« C’est la société qui « fait » la couleur, qui lui donne sa définition et son sens, qui construit ses codes et ses valeurs, qui organise ses pratiques et détermine ses enjeux. … Les problèmes de couleur sont d’abord et toujours des problèmes sociaux, parce que l’être humain ne vit pas seul mais en société. ». Cette idée, clé de voute d’un premier travail réalisé dans le cadre du groupe Communication et Solidarité de l’Université Blaise Pascal, a conduit à la rédaction d’un ouvrage collectif sur le Noir, couleur du sensible étudié sous les angles du danger et de la transgression.
La construction de ce livre, par les approches participatives interculturelles qu’il a suscité, a tout de suite montré l’intérêt d’élargir le travail entrepris à plusieurs aires culturelles pour réfléchir à la manière dont le Noir, couleur du sensible trouve – ou pas – une standardisation euro-méditerranéenne et américaine.

Trois axes semblent se dégager à partir du travail ci-dessus décrit et entrepris en début d’année 2010.

Le premier s’inscrit dans le fil de l’étude du danger et de la transgression
Dès lors, l’intérêt d’un projet international est de réfléchir collectivement à la manière dont le signifié culturel ici décliné par le danger ou la transgression trouve un prolongement dans l’analyse faite par les universitaires du pourtour méditerranéen. Peut-il y avoir une perception culturelle commune du danger et de la transgression? Sommes-nous enveloppés – pour reprendre et adapter ici l’étymologie du mot couleur donnée par Michel Pastoureau dans son dernier ouvrage Les couleurs de nos souvenirs – par les mêmes présupposés, par les mêmes idées ou raisonnements ? Arrivons-nous aux mêmes conclusions ?
Cette réflexion euro-méditerranéenne peut être – doit être – complétée par un travail associant des chercheurs américains qui, par leur participation, apporteront une analyse à effet miroir, tantôt en surimpression culturelle héritée d’un passé récent, tantôt par un apport original provenant de la diversité culturelle du pays dont ils sont originaires.

Le second vient proposer un travail différent. Le noir peut-il être perçu comme une couleur plus respectable, celle de la tempérance, de l‘humilité, de l’austérité pour reprendre une fois encore les mots de Michel Pastoureau dans Le Petit Livre des Couleurs publié avec Dominique Simonnet aux éditions du Panama? Par exemple, au tout début de l’ère industrielle de masse, la plupart des objets manufacturés l’ont été en noir. A ceci, nous pourrions rajouter, pour illustrer une deuxième fois cet axe, la notoriété d’une couleur qui joue un rôle important dans la dénomination des lieux aux Etats-Unis – ici l’anglais, l’espagnol, les langues indiennes et parfois le français sont à l’honneur. Comment le noir occupe une place traditionnelle, neutre ou positive, tel sera le projet de ce second axe.

Le troisième doit permettre d’étudier la couleur noire comme vecteur d’influence. Le cinéma, la photographie et la littérature qu’ils soient filmés en noir et blanc ou inscrits dans la catégorie des oeuvres dites noires, ces arts ont joué un rôle considérable dans la construction de l’interculturalité tout d’abord dans le monde occidental puis d’une manière quelque peu hégémonique au lendemain de la seconde guerre mondiale.

En montrant l’ambivalence symbolique de cette couleur dans le contexte multiculturel du colloque de Sousse, nous devrions être en mesure de mieux cerner la façon dont le noir conditionne nos comportements et notre manière de penser. De ces approches comparées, nous verrons si l’universalité annoncée par l’hyper développement des technologies de l’information et de la communication impose un diktat dans la manière dont est appréciée la couleur noire. Ou si, a contrario, nous assistons à une révolte contre la standardisation culturelle que dénonce Dominique Wolton dans L’autre mondialisation et de quelle manière la revendication locale est menée?

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